Page 198 - \来华犹太难民研究（1933-1945）：史述、理论与模式

186 来华犹太难民研究 (1933—1945):
史述、理论与模式

记忆术“图像”等文化标识储存绵延记忆的启发，“文化记忆”是“机构化的
记忆术”。它以“文化科学为研究的对象”，与“交流记忆”相对应，是指通过

文化符号、文本、仪式和纪念性建筑等储存和传递的记忆。
这一理论的提出对文化遗产保护具有重要意义，其概念明晰易懂，被学

界广泛使用。但其问题也比较明显，一是存在着把一切文化泛化为记忆的倾
向，文化作为记忆的载体，同时也是各个时代的智慧的创造，不能等而视之 ；
二是尽管作为集体记忆理论的细化，“文化记忆”仍在文本和档案等方面与历

史记忆纠缠不清，造成新的概念困扰。由于它本质上是一种记忆术，并不关注
记忆在文本形成中的作用，因而在历史研究领域的运用空间相当有限。

后来，韦策尔等人进一步提出“社会记忆”这一概念，来指称人们无意
识地“制作历史”的日常实践，试图与文化记忆区别开来。这不仅没有多少
实际意义，反而造成了概念的进一步纷扰，因为文化记忆有时也被称作社会

记忆。

概念的纷扰与探析

尽管“集体记忆”理论持续发酵，但何为“集体记忆”，则一直模糊不
清，哈布瓦赫也没有给出一个明确定义。更重要的是，他始终将“记忆的集体

性”与“集体记忆”混为一谈，以致后来者相沿以误或无从定义。实质上，在
哈布瓦赫的概念使用中，反复强调的乃是“记忆的集体性”，即“记忆的社会
框架”，但这一概念同样模糊。

根据哈布瓦赫的说法，这一社会框架首先是一个观念体系 ；其次是社会
的各种习俗、戒律和法律制度体系 ；再次，它包括家庭、宗教、阶级等社会

结构。这些实质上就是涂尔干所说的决定人的行为或活动的“社会事实”，即
记忆受到这些“社会事实”的影响和重构，但又不尽然，因为这些社会事实并
不能构成清晰的框架。这里所谓的“框架”，其实就是耶茨所说的记忆的时空

场景，也可追溯到康德认识论思维的时空性。这一时空场景构成了记忆的框架
与边界，而这个框架与社会事实同构。这便是边界认同理论的来源。

上述争论也源于集体记忆和个体记忆概念的困扰。虽然哈布瓦赫做了区